Lezioni di Srila Prabhupada sul

Nettare Della Devozione Introduzione Parte 1

Il Nettare Della Devozione Introduzione Parte 1

Lezioni di Srila Prabhupada

Lezione di Srila Prabhupada sulla Introduzione del Nettare Della Devozione Parte 1

Tenuta a Bombay 07.01.1973

Audio Lezione di Srila Prabhupada Tradotta da Tridandi DAS direttamente dall’inglese in tempo reale.

Trascrizione dell’audio Lezione di Srila Prabhupada sulla Introduzione del Nettare Della Devozione Parte 1 trascritta in Italiano.

Il Nettare Della Devozione

Bombay 07.01.1973

Bhaktin Barbara:

nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma samsthapakau
lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau
radha-krishna-padaravinda-bhajananandena mattalikau
vande-rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Traduzione: Offro il mio rispettoso omaggio ai sei Gosvami di Vrindavana – Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami e Sri Gopala Bhatta Gosvamji – che sono molti esperti a studiare attentamente tutte le scritture rivelate, allo scopo di stabilire gli eterni principi della religione a beneficio dell’umanità intera. Essi sono dunque onorati in tutti e trei mondi, e tutti possono prendere rifugio in loro perché essi servono Sri Sri Radha e Krishna assorti nel sentimento d’amore delle gopi.

Tridandi: Leggiamo dal primo volume di questo bellissimo libro che è intitolato una raccolta di lezioni di Sua Divina Grazia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, Acarya fondatore dell’Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Leggiamo una lezione di Srila Prabhupada sulla Introduzione del Nettare Della Devozione Parte 1, tenuta a Bombay il 07 Gennaio 1973

Pradyumna: [lettura] … Invocando tutto il buon augurio, il signore Sri Krishna è Dio, la Suprema Personalità, la causa di tutte le cause, la riserva di tutti i rasa, o relazioni, che sono definiti come: neutralità, ovvero, adorazione passiva; servitù; amicizia; genitorialità; amore coniugale; commedia; compassione; paura; cavalleria; orrore; meraviglia; e devastazione. Sri Krishna è la forma attraente suprema e grazie alle sue caratteristiche attraenti universali e trascendentali, ha affascinato tutte le gopi, guidate da Taraka, Palika, Syama, Lalita e, infine, Srimati Radharani. Che la grazia di Sua Signoria sia su di noi … “.

Prabhupada: Krishna è la riserva di tutti i rasa. Rasa è una parola molto particolare. Rasa, può essere tradotto in inglese come “gusto “, “dolce sentimento” oppure come “umore”. Quindi la nostra relazione con Krishna contiene un qualche tipo di gusto. Senza gusto non possiamo continuare il nostro rapporto con nessuno. Ci deve essere un qualche tipo di gusto. Perciò questi rasa, o gusti, sono di dodici tipi. Il rasa primario è la relazione tra le cose inerti e il nostro … Proprio come io sono qui seduto su questa sedia. Quindi la comodità che sto provando, questo è il rasa, il gusto. Vogliamo un bel cuscino nella nostra posizione seduta. Cosi quel tipo di gusto, quello dove io penso: “Ora sono comodamente seduto.”, questo è definito santa-rasa. Sopra il santa-rasa c’è il dasya-rasa. Dasya-rasa … Proprio come i miei studenti, i miei discepoli, loro vogliono servirmi e io voglio prendere servizio da loro. Anche questo è uno scambio di rasa, un gusto. Santa, dasya.

Allo stesso modo, il successivo stadio di avanzamento è conosciuto come sakhya-rasa. Sakhya significa amicizia. Proprio come quando una persona serve qualcun altro, ma se quel servizio è molto intimo, allora c’è il rasa dell’amicizia, dasa …, sakhya-rasa. E quando quello avanza di più, diventa vatsalya-rasa. Vatsalya-rasa significa il gusto della relazione tra genitori e figli. Questi sono rasa avanzati. Santa-rasa, dasya-rasa, sakhya-rasa e poi vatsalya-rasa, la relazione di parentela, genitorialità, amore filiale. E al di sopra di questo c’è madhurya-rasa. Madhurya-rasa significa il gusto tra marito e moglie, l’amante e l’amato. Questo è definito madhurya-rasa. Questi sono i rasa primari .

[a parte:] Questo spiffero sta arrivando da questa parte? È aperto?

Syamasundara: Lo sto chiudendo perché sta arrivando il rumore dall’esterno.

Prabhupada: Eh?

Syamasundara: Sto solo chiudendo le porte perché il vento le stava attraversando.

Prabhupada: No, il vento proviene da questo lato.

Altri: No. No, da questo lato.

Prabhupada: Oh.

Uomo indiano: la porta è socchiusa.

Uomo indiano (2): Sì, sì. Chiudilo. Uno di voi la chiuda. È meglio cosi.

Prabhupada: Hmm. Quindi nella nostra relazione con Krishna, ovvero Dio, ci sono differenti rasa. Questi sono i rasa primari e poi ci sono rasa secondari, ovvero rasa indiretti. Ad esempio Kamsa. Kamsa voleva uccidere Krishna. Anche quello è un altro rasa.

[a parte:] Allora cosa sono i rasa, i rasa indiretti ? Appena letto.

Pradyumna: “… che si chiamano neutralità, servitù …” Oh, indiretti. “Commedia, compassione, paura, cavalleria …”

Prabhupada: Eh? Cos’è quello?

Pradyumna: Uh, commedia.

Prabhupada: Commedia, hasya-rasa, creare una situazione dove tutti quanti rideranno. Anche quello è un altro rasa. Hasya-rasa. Poi?

Pradyumna: compassione.

Prabhupada: compassione. Supponi di trovare un pover’uomo sdraiato per strada. Ti senti compassionevole. Anche quello è un altro rasa. Rasa della compassione. Poi?

Pradyumna: Paura.

Prabhupada: Paura. Supponiamo di trovare una tigre o qualcosa di spettrale, ti spaventi. Anche quello è un altro rasa. Poi?

Pradyumna: Cavalleria.

Prabhupada: Cavalleria. Supponi di combattere con un nemico. Lo stai sconfiggendo, lo stai uccidendo. Anche quello è un altro rasa. Poi?

Pradyumna: Orrore.

Prabhupada: Hmm. Orrore. Ciò significa che dopo aver ucciso qualcuno … proprio come un macellaio. Il macellaio si diverte uccidendo. Una cosa orribile, spettrale. Proprio come il cacciatore che uccideva ogni animale. Si stava anche godendo un po’di rasa. Poi?

Pradyumna: Meraviglia.

Prabhupada: Meraviglia. Vedi qualcosa di molto meraviglioso, sorprendente. Anche questo è rasa. In questo modo, secondo gli sastra, ci sono dodici rasa : cinque primari e sette secondari. Ma tutti questi rasa sono tutti presenti in Krishna. Perciò Krishna è definito Akhila-rasamrta-sindhu. Akhila rasamrta. Puoi divertirti, puoi avere contatto con Krishna con uno qualsiasi di questi rasa, perciò egli è definito Akhila … Abbiamo scritto un piccolo libro, Krishna, la riserva di ogni piacere. Rasa dell’orrore, della meraviglia o rasa cavallereschi, sebbene non siano esattamente come i cinque rasa primari: amore coniugale, affetto paterno, amore amichevole …

Proprio come Bhisma. Bhismadeva si stava godendo i rasa cavallereschi con Krishna quando decise: “Oggi devo uccidere Arjuna. Oppure Krishna dovrà rompere la sua promessa …” Perche Krishna promise che non avrebbe preso nessuna arma in battaglia. Promise che sarebbe rimasto neutrale. Perché entrambi gli eserciti erano parenti, cosi non è bene prendere la parte parzialmente di uno dei gruppi e non curarsi dell’altro. Ovviamente era diviso … Quindi Krishna rimaneva imparziale, i suoi soldati da una parte e Krishna da un’altra parte. Egli disse a Duryodhana e Arjuna: “Io rimarrò neutrale, ma divido le mie forze in questo modo. Da una parte ci sono io e da un altra parte i miei soldati.”. Cosi Duryodhana pensò: “Che ci faccio con Krishna? È meglio che prenda i suoi soldati.”. Così egli prese i suoi i soldati nel campo di battaglia di Kuruksetra e Arjuna disse: ” No, no, io voglio te.”. Proprio come la stessa cosa è successa anche nella politica generale. Quando Gandhi iniziò il movimento, il movimento di non cooperazione, quindi scelse alcuni uomini molto grandi dell’India, grandi, grandi avvocati come CR Das, Motilal Nehru. Cosi CR Das, a quel tempo, circa cinquant’anni fa, guadagnava circa cinquantamila rupie al mese con la sua pratica legale. Disse che “Gandhiji, prendi tutti i miei soldi, ma lasciami continuare a predicare. Non chiedermi di boicottare la corte britannica.”. Ma quello era uno dei programmi. Perciò Gandhi disse: “No, non voglio i tuoi soldi. Voglio te.”. E in effetti quella cosa si rivelo molto efficace. Allo stesso modo, anche Arjuna decise: “No, Io non voglio i tuoi soldati. Io voglio te.”. Quindi questi sono rasa diversi. Quindi il fatto è che tu puoi stabilire la tua relazione con Krishna con qualsiasi tipo di rasa. Perché oltre questi dodici rasa, non c’è nessun altro rasa. Ci sono dodici rasa e tutto è completo: cinque primari e sette secondari. Diretto e indiretto. Pertanto le istruzioni dei nostri Gosvami sono che tu devi stabilire la tua relazione con Krishna. Yena tena prakarena manah krsne nivesayet. In un modo o nell’altro, stabiliscila questa relazione e fissa la tua mente su Krishna. Proprio come Kamsa. Ha fissato la sua mente su Krishna, su come ucciderlo. Stava sempre a pensare a Krishna … Anche lui era cosciente di Krishna. Ma pensava: “Non appena Krishna nascerà, lo ucciderò immediatamente.”. Ed era ansioso: “è nato? è nato? è nato?”. Cosi, quando sua sorella, Devaki era incinta, lui stava pensando alla gravidanza …, C’è Krishna nel grembo materno, “Quando nascerà? Quando nascerà? Quando nascerà?” Questa era anche coscienza di Krishna, ma quel tipo di coscienza di Krishna non è bhakti. La coscienza indiretta di Krishna non è bhakti. Quello è attaccamento per Krishna e anche quello darà beneficio. Proprio come Kamsa e altri nemici di Krishna che furono uccisi da Krishna, ottennero immediatamente la liberazione. Immediatamente ottennero la salvezza.

Quindi il Bhakti-rasamrta-sindhu, Rupa Gosvami, insegna che anche se sei attaccato a Krishna in condizioni avverse, in condizioni opposte, anche questo è un bene, perché li c’è Krishna. L’esempio può essere dato in modo diverso: proprio come il legno di sandalo. Sandalo, lo strofini in qualsiasi modo, in piedi o in orizzontale, in questo modo uscirà la polpa e ti darà conforto, ti darà sollievo. Allo stesso modo, se stabilisci il tuo contatto con Krsna anukulyena … Soprattutto è raccomandato: anukulyena krsnanu-silanam Traduzione: Il devoto deve servire continuamente Krishna, secondo i desideri di Krishna [Cc. Madhya 19.167], favorevolmente. Questa è la resa. Anukulyasya sankalpah pratikulyam vivarjanam. Arrendersi significa accettare Krishna favorevolmente in cinque rasa. Lo servi in santa-rasa. Lo servi in dasya-rasa, in sakhya-rasa. Proprio come Arjuna. Arjuna ha servito Krishna in sakhya-rasa, come amico. Sakhyam atma-nivedanam.

Esistono nove diversi processi di servizio devozionale:

sravanam kirtanam visnoh smaranam
pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
Traduzione:Ascoltare e cantare il santo nome trascendentale, la forma, le qualità, i

divertimenti di Srl Visnu e ciò che lo circonda, ricordare ogni cosa, servire i piedi

di loto del Signore, offrire al Signore una rispettosa adorazione mediante sedici

differenti oggetti, offrire preghiere al Signore, diventare Suo servitore, considerare

il Signore come il proprio migliore amico, e sottomettere ogni cosa a Lui [in

altri termini, servirlo con il corpo, la mente e le parole]. [Srimad Bhagavatam 7.5.23]

Esistono nove diversi processi. Quindi puoi adottare tutti e nove i processi, poiché Ambarisa Maharaja ha accettato tutti i nove processi insieme: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane [Srimad Bhagavatam 9.4.18]. Quindi possiamo farlo. O otto. O sette. O sei. O cinque. O quattro. Almeno uno. In un modo o nell’altro, entra in contatto con Krishna.

Proprio come sri-visnoh sravane pariksit. Pariksit Maharaja, ha semplicemente ascoltato a riguardo di Krishna. Tutto qua. Nell’ultima fase della sua vita, gli furono concessi sette giorni di vita, ovvero: “Dopo sette giorni tu morirai”. Così ha colto la piena opportunità di sette giorni e ha semplicemente ascoltato Pariksit Maharaja. Tutto qua. Ascolto Sukadeva Gosvami. Sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakii kirtane [Brs. 1.2.265]. E Sukadeva Gosvami, ha semplicemente narrato a riguardo di Krishna, Srimad-Bhagavatam. Srimad-Bhagavatam è krsna-katha. La missione di Caitanya Mahaprabhu è: yare dekha, yare dekha tare kaha krsna upadesa. Questa è la missione.

amara ajnaya guru hana tara ei desa
yare dekha tare kaha ‘krsna’-upadesa

Traduzione: Istruisci ogni persona a seguire gli ordini che Sri Krishna ha lasciato nella Bhagavad-gita e nello Srimad-Bhagavatam. Diventa così un maestro spirituale, e cerca di liberare ogni persona di questo paese. [Cc. Madhya 7.128]

Quindi Caitanya Mahaprabhu è così misericordioso che vuole spedire guru in tutto il mondo.

prthivite ache yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama
[CB Antya-khanda 4.126]

Questa è la sua missione. Vuole che “In tutto il mondo, non importa quanti siano i villaggi e le città, ovunque, in tutto il mondo, la mia missione deve essere diffusa”. E chi lo farà? Anche questo viene spiegato, ha dato istruzioni:

bharata-bhumite manusya-janma haila yara
janma sarthaka kari ‘kara paropakara

Traduzione: Chi e’ nato come essere umano sulla terra dell’India, [Bharata-varsa] dovrebbe fare della sua vita un successo operando per il bene degli altri. [Cc. Adi 9.41]

Questa è la missione dell’India. La missione dell’India è che janma sarthaka kari ‘: ” Rendi la tua vita un successo e diffondi questa conoscenza in tutto il mondo.”. Questa è la missione dell’India. La missione dell’India non è imitare la tecnologia e lavorare come un asino giorno e notte. Questo non è il compito dell’India. Gli indiani non sono destinati a questo scopo. Coloro che sono nati in Bharata-varsa, non sono umani ordinari. Naturalmente sono già coscienti di Krishna. Innaturalmente loro sono costretti ad essere diversamente. Perciò è una regolazione errata. Non sta avvenendo. Se voi, anche in questa età, in questa città, grande città, non appena c’è un qualche tipo di incontro religioso, migliaia e centinaia di migliaia di persone si riuniscono. Perché? Perche sono fatti per questo scopo. Artificialmente vengono limitati: “Non pensare a Krishna. Non pensare alla religione.” È la cosa più artificiale. Per questo c’è la lotta. C’è sempre una lotta. Ora Andhra sta combattendo contro Telinga. Telinga sta combattendo in questo modo. Non c’è pace. India, una terra così pacifica. Qui stiamo uccidendo le mucche. Stanno uccidendo gli animali. Stai combattendo. Stai facendo così tante attività peccaminose artificialmente. Questo non è il nostro compito. Il nostro compito è diverso. Caitanya Mahaprabhu dice: bharata-bhumite manusya-janma haila yara, janma sarthaka kari ‘ [Cc. Adi 9.41]. Qui hai i vantaggi per completare la missione della vita. Janma-sarthaka kari ‘. Qui c’è Bhagavad-gita. Qui c’è Veda. Qui c’è Srimad-Bhagavatam. Qui c’è Krishna. Qui c’è Lord Ramacandra. Qui c’è Vyasadeva. E noi stiamo andando a imparare la tecnologia? Quanto siamo diventati degradati, consideratela questa cosa. La nostra missione dovrebbe essere, prima di tutto, che dobbiamo assimilare tutta la conoscenza data da tutte le grandi persone sante, Krishna e altri, e distribuire questa conoscenza in tutto il mondo. E anche il mondo intero si aspetta questo. Pertanto, non appena il cosiddetto svami mascalzone, farabutto va in occidente e immediatamente si riuniscono tante persone pensando: “Ecco uno svami dall’India. Potremmo ottenere qualcosa.”. Ma loro imbrogliano. Tradiscono, prendono i soldi, fanno sesso illecito, si divertono e poi tornano indietro. Per questo non hanno potuto fare niente. Ma il mondo intero sta aspettando questa cultura dell’India, la bhakti dell’India, la conoscenza spirituale dell’India. Guardate solo l’esempio. Perché questi ragazzi/e hanno lasciato la proprietà dei loro padri, l’opulenza della loro nazione e mi sono venuti dietro? Perche? Sono un uomo povero, un poveraccio. Questa è l’unica ragione, perche loro bramano, loro hanno proprio fame di questo. E noi abbiamo questa facilitazione del potergliela dare. Questo compito dovrebbe essere eseguito per primo da parte dell’India. Se noi vogliamo imitarli, allora creiamo un altro caos, aggiungiamo confusione. Lo stiamo già facendo. Adesso abbiamo creato uno stato laico, uno stato assassino. Si è tentato di uccidere una mucca e Maharaja Pariksit prese immediatamente la sua spada: “Chi sei? Stai uccidendo la mucca nel mio regno?” E loro hanno diecimila o quarantamila mucche che vengono uccise, e vuoi diventare felice facendo dei progetti? Semplicemente mascalzonagine. Semplicemente farabutti. India, voi non potete fare questo.

Il compito dell’India è differente. Lo avete dimenticato. E invece noi stiamo semplicemente cercando di farlo. C’è una bella canzone bengalese: apana dhana vilaye viye viksa mage pare tache [?]. Abbiamo gettato via la nostra cultura e mendichiamo da altri: “Per favore dammi, signore, questo. Dammi, signore, questo. Dammi, signore, questo”. Questa è la condizione abominevole. Cercate solo di comprendere. India … Questo è l’ordine di Krishna, Gaura Krsna, anche l’ordine di Krsna che dice: chiunque stia predicando questa Bhagavad-gita: na ca tasmat manusyesu kascit me priya-krttamah [Bhagavad Gita. 18.69]. “Nessuno mi è più caro di lui.”. Cosi questa Bhagavad-gita dovrebbe essere presa così com’è. Uno dovrebbe assimilarla. Il popolo indiano, coloro che sono … Come dice Caitanya Mahaprabhu, bharata-bhumite manusya-janma haila yara [Cc. Adi 9.41 Già tradotto.]. Coloro che sono realmente umani, non cani e gatti, per loro questo è il dovere. Il dovere è di assimilare. Qual è il nostro assetto? Il nostro assetto è spirituale e adesso noi l’abbiamo abbandonato. Non è più permessi insegnare Bhagavad-gitanelle scuole e nei college. Quanto siamo diventati degradati! E stiamo diventando molto orgogliosi del nostro avanzamento della civiltà, dei beni materiali. Questo è semplicemente … Mayayapahrta-jnana. Questi sono descritti come mayayapahrta-jnana. C’è la scuola, università, non solo in India, ovunque, in tutto il mondo, ma in realtà non c’è nessuna jnana, conoscenza. Sono tutti stupidi e mascalzoni e noi lo possiamo anche dichiarare con chiarezza, può anche non essere una cosa bella da sentirsi dire, però il mondo intero è pieno di farabutti e delinquenti. Tutto qua. Come possiamo dire? Perche lo possiamo dire? Noi lo possiamo dire dal testo della Bhagavad-gita. Cos’è quello?

na mam prapadyante mudhah
duskrtina naradhamah
mayayapahrta-jnana
asuri-bhavam asritah

Traduzione: Gli stolti, gli ultimi tra gli uomini, coloro la cui conoscenza è stata rubata dall’illusione e coloro che hanno una natura atea e demoniaca sono tutti miscredenti e non si arrendono a Me. [Bhagavad Gita. 7.15]

Na mam prapadyante. Non appena vediamo una persona che non è un’anima arresa a Krishna, o Dio, allora cos’è? È un duskrtinah, pieno di attività peccaminose. Chi non si arrende a Dio, o a Krishna, chi è … Cosa è? Deve appartenere a uno di questi gruppi: duskrtinah, sempre peccaminoso; mudha, asini farabutti; na mam duskrtino mudhah naradhamah, il più basso dell’umanità; e mayayapahrta-jnana. Se dici: “Ci sono così tante persone istruite. Loro non si arrendono a Krishna, o a Dio. Sono atei, senza Dio. Quindi non hanno valore?”. No, nessun valore, in realtà, perché la loro effettiva conoscenza è stata portata via. Mayayapahrta-jnana. Perché? Asuri-bhavam asritah. Perché loro stanno seguendo la filosofia dell’ateismo. Tutto qua. Questa è la causa principale. Perciò il Bhakti-rasamrta-sindhu, questo Nettare Della Devozione, ci sta dando il suggerimento che, dopo tutto, vuoi goderti la vita? Questo è il tuo scopo? Allora questa è la reale missione di tutti, è quella. Ma tu non puoi godere. Non appena si presenta la questione del godimento, deve esserci un altra parte, devi avere una relazione. Non puoi godere da solo. Non è possibile. Deve esserci un’altra parte. Allora godete la vostra vita con Krishna: che sia in sakhya-rasa o dasya-rasa o vatsalya-rasa o orribile rasa. Proprio come Bhismadeva: gli piaceva l’associazione di Krishna con il rasa dell’orrore. Come stavo per spiegare, che ha deciso di uccidere Arjuna con due scopi: “O oggi ucciderò Arjuna, o Krishna deve rompere la Sua promessa per salvare il Suo amico.”. Questa era la sua promessa. Così, quando Bhismadeva stava cercando di uccidere Arjuna, il suo ratha, il suo carro, si frantumò e Arjuna cadde. Quindi, quando Krishna vide: “Quando Krishna vide che Arjuna stava per morire”, immediatamente prese una ruota del carro ed immediatamente apparve davanti a Bhismadeva: “Smettila di combattere, altrimenti, ti ucciderò.”. Così immediatamente Bhismadeva rinunciò alle sue armi.

Allora questo non è infrangere la Sua promessa, ma è un altro rasa, che Krishna voleva mostrare a Bhisma: “Hai voluto farmi rompere la Mia promessa e adesso vedi, io sono qui …, ho infranto la Mia promessa. Ti va bene cosi?” [risate] Egli voleva compiacere il Suo devoto. È tutto. Altrimenti, Krishna potrebbe uccidere molti milioni di Bhisma, semplicemente restando lì in piedi. Ma lui è arrivato di fronte a Bhisma dicendo: “Hai voluto farmi rompere la promessa. Adesso lo vedrai. Io ho infranto la Mia promessa. Ma non ho preso il Mio disco. Ho preso questa ruota del carro. Per favore, fermati.” Così immediatamente Bhisma lascio le sue armi.

Ma quando Bhisma stava perforando il corpo di Krishna con le frecce e lui arrivava …, perche non risparmiò nemmeno Krishna, il suo auriga. Ha trafitto sia il corpo di Arjuna che quello di Krishna. E c’era sanguinamento. Cosi Bhisma, nell’ultima fase della sua vita, in sarasvajya [?], Stava pensando a Krishna. Come Krishna correva verso di lui, di fronte a Bhisma con il corpo pieno di ferite sanguinanti. Questo è un rasa dell’orrore. Questo è orribile rasa. Noi vogliamo vedere Krishna danzare, o vogliamo offrire a Krishna un fiore, anche questo è un rasa. Ma Bhisma stava vedendo Krishna in un altro rasa. Troverai le preghiere di Bhisma a Krishna in quello stato sarasvajya, mentre giaceva sul letto di frecce; nel Bhagavata lo troverete. Questo è anche un altro rasa. Queste cose sono state spiegate da grandi commentatori, su come questa cosa fosse cosi soddisfacente per Krishna. Ma come, Bhisma stava perforando il Suo corpo, il sangue stava uscendo e tuttavia questo era un piacere? Così questo è stato spiegato da Visvanatha Cakravarti che quando un amante bacia e morde, anche quello è piacere. Anche il morso è piacere … Nonostante esce del sangue, anche quel morso è piacere …, molto piacevole. Ciò è stato spiegato da Visvanatha Cakravarti. Queste cose sono possibili.

Quindi cerca di stabilire la tua relazione con Krishna in qualsiasi modo, e questa è l’istruzione di Rupa Gosvami.

Inizio del commento di SG Tridandi Das sulla Introduzione del Nettare Della Devozione Parte 1

Tridandi: Capito? Vedi come Srila Prabhupada ha sempre la mente fissa su questo aspetto del piacere per Krishna. Anche se veniva trafitto per Krishna quello era molto piacevole. Quindi Bhismadeva stava servendo Krishna in quella relazione, anche se noi vogliamo vedere Krishna che danza, offrire i fiori a Krishna e lui voleva vedere Krishna che arrivava di fronte a lui arrabbiato e sanguinante e anche quello è un rasa. Questo dava molto piacere a Krishna. Uno pensa che questo dava molto piacere a Bhismadeva vedere sanguinare Krishna di fronte a lui, no, e si, è una conseguenza del piacere di Krishna il piacere di Bhismadeva. Bhishma era soddisfatto nel vedere Krishna cosi perche questa relazione con Krishna che si avventava su di lui con il corpo pieno di ferite, tutto sanguinante è una condizione che a Krishna piace.

Devoto Lilalananda: Anche il fatto di vedere rompere la promessa a Krishna per proteggere il suo devoto, quello è un altro rasa, gusto trascendentale.

Tridandi:Si. Esatto.Ci fermiamo qui. Hare Krishna

Fine commento di SG Tridandi Das.

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